“ J.Moltmann 신학 성령론 세미나 ”

- 제 11장 성령의 사귐 part1(~376p) -

목 차

Ⅰ. 서론 (들어가는 말)

Ⅱ. 본론
사귐의 경험 - 성령의 경험
사귐의 과정
3. 사귐의 확장 - 성령의 사귐 속에 있는 그리스도교

Ⅲ. 결론 (맺음말)

Ⅳ. 질문

Ⅰ. 서론

성령으로 계신 하나님은 언제나 다시 피조물들을 찾아오시고 그들 안에 계시면서 그들과 삶을 나누시고 그들의 모든 고난을 함께 당하신다. 그는 죄의 세력에 묶여 탄식하는 피조물들과 함께 탄식한다. 성령은 인간에 의하여 오염되고 파괴되어 가는 자연 안에 계시면서 인간으로 말미암은 자연의 고난을 함께 당한다. 몰트만의 성령론에서의 성령은 개인의 구원차원을 넘어서서 사회와 세계전체를 움직이시는 분으로 나타난다. 특히 성령은 모든 창조세계를 유지시키는 능력으로 나타난다. 모든 창조세계에 존재하고 있는 것들은 하나님의 영에 의해 움직이고 유지되고 있다.

몰트만은 “교회가 선포하는 객관적인 말씀이나 영적인 교회의 제도에서 출발하기 보다는 개인적이며 공동체적인 ‘성령의 경험’으로부터 출발하는 것이 타당할 것이다.”라고 말한다. 그러나 몰트만은 자신이 현대적, 자유주의적 혹은 경건주의적인 ‘경험의 신학자’로 간주되는 것에는 반대한다. 그가 ‘성령의 경험’이라는 말로 의미하는 것은, “우리에게 하나님의 사귐과 우정과 사랑을 경험하는 삶의 경험 안에서, 삶의 경험과 함께, 삶의 경험 아래에서 하나님을 인지하는 것”이다.

성령의 사귐의 경험은 그리스도교를 필연적으로 그 자신을 넘어서 하나님의 모든 피조물의 좀 더 큰 사귐 속으로 인도한다. 모든 피조물이 함께, 서로를 위하여, 서로 참여하면서 그 속에 실존하는 ‘창조의 사귐’도 ‘성령의 사귐이다’. 성령의 이 두 가지 사귐은 오늘날 그리스도와 성령의 우주적 의미를 발견해야 할 것이며 지상에 있는 하나님의 창조의 파괴에 대하여 공동 책임이 있음을 인정해야 할 것이다.

Ⅱ. 본론

1. 사귐의 경험 - 성령의 경험

고대 기독교의 축복 양식에 보면 “성령의 사귐이 여러분 모두에게 있을지어다”라고 말한다. (고후13:13) 왜 성령의 특별한 은사는 그의 사귐에 있다고 생각되는가? 이에 대해 몰트만은 “사귐”이 성령 자신의 본질로 표현된다고 본다. 하나님의 영은 이것이나 저것을 나누어 줄 뿐 아니라 신앙하는 사람들과의 사귐 속으로 자기 자신을 내어 준다는 이것이 하나님의 영의 특질이라면, 성령의 “사귐”은 성령의 “은사”일 뿐 아니라 하나님 자신의 영원한 본질일 수밖에 없다는 것이다. 성령은 자기 자신과의 사귐을 회복할 뿐 아니라, 그 스스로 아버지와 아들과의 사귐으로부터 나오며, 그 속에서 그가 신자들에게 등장하는 사귐은 아버지와 아들과의 그의 사귐에 상응하며, 이러한 점에서 그것은 ‘삼위일체적 사귐’이다. 성령의 사귐은 ‘인격적 사귐’으로서 삼위일체적으로 이해되어야 하는 것이다. 다른 한편, 성령과 “사귐”의 결합은 인간들과 다른 피조물들 속에 일어나는 사귐의 경험 속에 성령의 경험을 가져온다. 이러한 점에서 ‘사귐의 경험은 삶의 경험’이다. 그러므로 몰트만은 “성령의 사귐”은 “살리는 영”에 대한 하나의 다른 표현에 불과하다고 말한다. 성령 하나님은 자신과의 사귐 속에서 그의 창조적 에너지를 통하여 사귐의 관계들의 그물을 형성하는데, 이 관계들 속에서 삶이 생성하고 꽃 피며, 열매 맺는 것이다. 이러한 견지에서 “성령의 사귐”은 사귐을 세우는 성령의 활동성이다. 즉 삶의 사귐이 생성하는 곳에, 하나님의 살리는 영과의 사귐이 있다는 것이다. “성령의 사귐”은 해당하는 피조물들에 의하여 결합시키는 ‘사랑’으로 경험되는 동시에, 모든 것을 그의 특징과 함께 자기 자신으로 오게 하는 ‘자유’로 경험된다. 사랑은 사귐을 세우고, 자유는 자신의 특징을 가진 개체들의 활동영역을 열어 준다. 살리는 성령의 사귐을 말할 때, 우리는 두 가지 면을 유의해야 한다. 자유 없는 사랑은 개체의 다양성을 질식시키고, 사랑 없는 자유는 공동의 것과 결합하는 것을 파괴한다. 이것은 개체들을 통합시키는 ‘다양성 안에서 통일성’을 형성하며, 이와 동시에 통합되어 있는 것을 세분화시키고 ‘통일성 안에서 다양성’을 열어 준다는 것이다. 이것을 우리는 성령의 ‘삼위일체적 사귐’이라 부를 수 있다.

2. 사귐의 과정

사귐의 과정은, 몰트만은 “성령의 사귐”을 충분히 이해하기 위하여, 인간의 인격들과 인간의 사귐들을 볼 뿐만 아니라 자연의 사귐들을 파악하는 것도 중요하다고 주장한다. 왜냐하면 모든 인간의 사귐들은 자연의 사귐들의 생태적 체계 안에 자리 잡혀 있으며 그들과 함께 에너지를 교환함으로써 살기 때문이다. 부분들의 모임에서 새로운 공동체들이 생성하며, 이 공동체들은 새로운 교통의 구조와 자신의 조직화 원리를 가진 또다시 새로운 전체들을 이룬다. 전체는 부분들의 공동체와의 총화보다 언제나 더 크다. 여기서는 활동의 영역들이 세분화된다. 이 과정은 언제나 더 풍요로운 개체성의 형성을 가져오며, 언제나 더 풍요로은 사회적 관계들이 형성되고, 자유로운 행동을 위한 활동영역이 꾸준히 확대되는 것이다. 이같은 확대는 더 복합적인 삶의 체계들의 형성과 세분화와 함께 교통의 관계들이 나타나기 때문에 공동체화는 단일화를 뜻하지 않는다. 오히려 다양성들이 더 풍요롭게 되며 세분화된다. 이러한 점에서 우리는 “하나님은 창조자가 아니라 우주의 영이다.”라고 말해서는 안 된다. 오히려 하나님은 창조자이기 때문에, 그의 창조적 영은 우주의 역동성이요 살아 움직이는 것의 세분화되는 관계들 안에서 사귐을 형성하는 힘이라고 말해야 할 것이다. 이처럼 삶을 창조하는 성령은 ‘공동체적 영’이라고 우리는 앞에서 말하였다. 이 영을 통하여 의식과 육체는 인간의 형태 속에서 결합되어 있다. 이 영을 통하여 인간의 문화 체계들은 땅의 자연적 생명의 체계들과 결합되어 있다. 삶의 이 다양한 사귐의 형식들은 그의 의식 속에서 서로 관계될 수 있다. 즉 개인의 의식을 사회적 의식으로, 인간의 의식을 생태계적 의식으로, 지상적 의식을 우주적 의식으로 확대하는 것이 가능하다. 그렇다면 인간의 의식은 자신이 하나의 새로운, 상대적으로 총체적인 삶의 조직형식이 된다. 이리하여 인간의 의식은 삶을 위하여 봉사하며, 삶을 상승시킨다.

3. 사귐의 확장 - 성령의 사귐 속에 있는 그리스도교

몰트만은 교회와 세계 안에 있는 그리스도인들의 사귐의 경험들에 대하여 질문하고자 한다. 여기서 문제 삼고자 하는 것은 그리스도의 사귐 속에서 성령의 도래의 장소가 되는 교회일 뿐 아니라, 집과 가정, 직업과 공동체들 안에서 일어나는 자연적 사귐들의 기독교적 경험들, 세계의 문제들과 발전들을 통하여 함께 모인 사람들의 자발적 단체들, 곧 평화단체, 환경단체, 제3세계 단체, 그리고 다른 자발적 단체들 안에서 일어나는 사귐의 기독교적 경험들, 공동의 문제로 말미암아 생성된 자립단체들 안에서 일어나는 사귐의 기독교적 경험이다. 그는 교회와 사회가 상이한 사회적 차원에서 가지는 사귐에 대하여 고찰하고자 한다. 우선 몰트만은 교회는 성령의 활동을 독점할 수 없음을 시사한다. 성령은 교회에 묶이기 않는다. 성령에게 중요한 것은 교회 자체가 아니라, 하나님의 나라, 삶의 다시 태어남, 모든 사물의 새 창조이다. 그러므로 성령으로 말미암은 형성된 사람들의 사귐은 교회를 넘어서며, 교회를 채우며, 교회의 한계를 넘어선다는 것이다. 또한 교회는 자기 자신을 포기하는 것이 아니라, 세계 속에서 일어나는 성령의 더 큰 활동에 대하여 자기를 개방해야 한다. 그러므로 이제 교회의 예배와 공동체적 ‘모임’은 삶의 다양한 관계 안에 있는 그리스도인들의 실존을 위하여 봉사해야 한다. 모임은 ‘파송’을 위하여 봉사하며, 파송은 성령의 충만한 삶과 생동하는 사귐으로 인도한다. 파송은 불의의 폭력과 핵의 파멸과 생태학적 파멸의 문제로부터 그의 구체적 형태를 얻는다. 그것은 하나님 나라의 미래 지평으로부터 그의 희망을 얻는다. 또한 교회의 그리스도인들은 루터의 지적대로 교회 안에서만 있을 뿐만 아니라 그들의 세속 직업 안에서 노동하고 고난당하며 성령의 충만한 삶을 경험해야 할 존재인 것이다. 이제 몰트만은 근대 교회론이 각각이 개인들의 모임으로 구성된다는 생각이 타당하지 않다는 것을 지적하여 교회는 부모들과 자녀들, 자매들과 형제들의 모임이라고 말한다. 즉 교회는 가족적 관계들과 사회적 관계들 속에 있는 사람들로 이루어진다는 것을 말한다. 그러므로 기독교적 사귐을 가족들 사이의 사귐의 경험들 더 포괄적으로 세대들 사이의 사귐의 경험들을 말한다. 이 사귐의 관계들이 다시금 새롭게 경험되는 ‘신뢰’가 되어야 한다고 주장한다. 또한 그는 여자들과 남자들의 사귐에서 상호간에 유익한 관계를 형성해야 됨을 말한다. 이제까지 여성에 대한 가부장중심의 평가절하와 억압은 성령을 거슬리는 죄라는 것을 인식하며, 여성운동도 단지 여자의 인권만이 아니라, 이와 함께 모든 살아 움직이는 것의 다시 태어남에 관심을 가져야 할 것이고, 남자들도 지배의 기능을 버리고 그들의 참된 인간성으로 사회와 교회와 모든 차원에 있어서 여자들과의 삶을 장려하는 사귐으로 해방되어야 할 것을 주장한다. 이외에 교회와 자발적 운동단체들과의 관계에서, 운동단체들은 오늘의 문제들에 대하여 무언가를 해야 한다는 압박감으로 말미암아 생성된 만큼 이들 단체들은 그 위험들은 느끼게 하며 많은 그리스도인들을 동요하게 한다. 이에 대해 교회는 이 운동단체들이 섹트가 되지 않도록 하기 위하여 그들을 보호하고 그들의 관심을 보다 더 보편화시켜야 하며, 보다 더 큰 지평 속에서 인식하며 존경해야 할 것을 주장한다. 더 나아가 자구 운동단체들과 교회와의 관계에서도 교회의 상담소들은 먼저 이 사람들의 신뢰를 얻고자 노력해야 하며 교회와 사회 안에 현존하는 선입관들을 철폐해야 할 것을 주장한다. 불신이야말로 이 사람들이 처하여 있는 고통의 일부이기 때문이다. 몰트만은 이러한 사귐의 기초를 소외받는 자의 친구인 예수에게서 찾는다. 교회의 자구운동 단체들과의 가까움은 예수자신에게 있다고 한다. 예수는 그들을 부수적 사귐이 아니라 본질적 사귐으로 대하였다. 그리스도가 있는 그 곳에 생동케 하는 영이 있었다. 그러므로 성령의 사귐은 해당된 사람들이 예수의 가까움을 찾으며 그것을 경험하는 곳에서 찾아져야 할 것이다. 끝으로 몰트만은 교회의 사회적 형태가 “봉사하는 공동체”로 되어야 함을 주장한다. 지역교회 공동체는 예배공동체로부터 삶의 공동체로, “봉사하는 공동체”로 되면 될수록, 자연적 사귐들과 자발적 운동단체들에게 더욱 더 가까워질 것이라고 본다. 예배도 중요하지만 공동체의 이 면을 위하여 그 지역의 문제들이 토의될 수 있고 운동단체들의 의견을 들을 수 있는 공동체 총회는 더 중요할 것이다. 그러므로 교회는 이제 에큐메니칼 사귐 속에서 새로운 정치적 통합의 과정을 가져야 함을 제시한다. 오늘날의 온 인류의 위기들과 위험들은 오직 공동의 노력을 통하여 저지될 수 있다고 인식하기 때문에 전통적인 교회들도 에큐메니칼 시대로 등장하며 그들의 교파적 갈등들을 버릴 수밖에 없는 시대를 인식하고 있다. 이를 위하여 교회들은 교파를 넘어서서 “성령의 사귐”을 인식하고 하나님 나라와 모든 사물에 새 창조를 새롭게 지향해야 할 것이다. 지금까지 하나님의 나라는 대개의 경우 교회를 지향하는 것으로 파악되었다. 그러나 오늘날 교회가 하나님 나라를 지향하는 것이 중요한 문제이다. 비로소 이때 교회들은 오늘날 매우 중요한 발걸음을 내디딜 수 있는 것이다. 다시 말하여 자기를 ‘인간의 교회’로 이해할 뿐 아니라 ‘우주의 교회’로 이해하며 사회적, 생태학적 위기들을 그 자신의 몸의 위기들로 인식하게 될 것이다.

Ⅲ. 결론

몰트만에 의하면 하나님 경험은 개인적으로 자신의 고독한 영혼이 자기 자신을 만나는 가운데서만 이루어지는 것이 아니라, 이와 동시에 사회적으로 다른 사람들을 만나는 가운데서도 이루어진다. ‘자기 경험’은 ‘하나님 경험’을 위하여 중요하지만, 이것은 ‘이웃 경험’과 동등한 위치이다. ‘사회적 경험’은 자기 경험과 마찬가지로 하나님 경험과의 동일한 상관관계 속에 있다. 또한 하나님 경험은 성령의 사귐을 통하여 자기 경험과 사회적 경험을 넘어서 ‘자연의 경험’으로 확대된다. 성령은 모든 사물들의 창조자요, 새 창조자이기 때문이다. 그러므로 육체적 경험들. 감각적 경험들, 자연적 공동 피조물들의 경험은 자기 경험이나 사랑의 사회적 경험과 마찬가지로 하나님 경험에 있어서 동일한 가치를 가진다. 이처럼 몰트만의 성령론은 사변적이고 철학적 관념에서가 아니라 ‘삶의 경험’으로부터 시작한다는 독특한 점을 발견할 수 있으며, 이 하나님의 경험이 사회적 경험과 자연의 경험에까지 그 지평들이 확대되고 있음을 발견할 수 있다.

Ⅳ. 질문

성령과 사귐의 경합 안에서 영향력을 드러내는 그리스도 공동체가 되기 위하여 교회가 할 수 있는 현실적인 방안은 무엇일 있을 것인가?

(성령이 교회를 넘어서 일하실 수 있도록 하는 구체적 방안은?)

<참고문헌>

J. 몰트만, 김규진 역, 『생명의 영』 (서울: 대한기독교서회 2017)

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